Ensinamento por Chögyal Namkhai Norbu
Retiro da Páscoa, Tashigar, Argentina 1999
Transcrito e editado por Naomi Zeitz

Quando nós seguimos o ensinamento nós nos tornamos responsáveis por ele e pela transmissão. Ir a um ensinamento não é como ir ao teatro. Se nós vamos ao teatro nós vemos e nos divertimos, e talvez mais tarde nós dizemos o quanto nós nos divertimos, e acabou. Nós não temos muita responsabilidade

O mestre está transmitindo conhecimento com o ensinamento, que nós devemos aplicar. As pessoas que estão seguindo o ensinamento nós chamamos de ‘sangha’. Em geral, nos ensinamentos Budistas há o Buda, o ‘dharma’ e a ‘sangha’. O que significa a ‘sangha’? Sangha significa as pessoas que estão seguindo os ensinamentos de Buda e esses ensinamentos são o ‘dharma’. O ensinamento vem de Buda, portanto, nós reconhecemos Buda, ‘dharma’ e ‘sangha’, nós aplicamos e seguimos em frente. Seguir em frente significa tentar se libertar do samsara. Portanto, de qualquer maneira, a ‘sangha’ é algo como um barco. Num barco há muitas pessoas que estão viajando para alguma parte; num barco nós viajamos por um lago ou um oceano e chegamos a algum lugar. Portanto, em geral, nós dizemos o oceano do samsara. Há muitos barcos atravessando e tentando viajar pelo oceano. O barco no qual nós viajamos é a ‘sangha’ do ‘dharma’ e o Buda

Quando nós chegamos da viagem pelo oceano depende do método que usamos e o que nós aplicamos. Também o ensinamento Dzogchen é um tipo de barco. Quando eu comecei a ensinar, um novo barco foi criado. Eu não ia para um teatro ou uma sala pública para dar um tipo de palestra, mas para transmitir os ensinamentos Dzogchen. Portanto, desde o primeiro dia em 1966 quando eu comecei a ensinar, daquele momento até hoje, eu estou ensinando continuamente às pessoas que estão entrando nesse barco e tentando cruzar este oceano do samsara. Isto se chama Santi Maha Sangha

Em geral quando nós falamos de Santi Maha Sangha, as pessoas pensam que é um programa de treinamento e Namkhai Norbu preparou alguns livros e nós estudamos, fazemos algumas práticas, alguns exames, e prosseguimos nos vários níveis de Santi Maha Sangha. Santi Maha Sangha é uma preparação para as pessoas que estão viajando no barco para se tornarem mais responsáveis pela viagem e assim podem colaborar com pessoas, etc. Santi Maha Sangha realmente é isto. Nesse barco há muitos tipos de seres. Por exemplo, num barco pode haver professores, engenheiros, pessoas especializadas, pessoas que estão fazendo negócios, e pode também ter alguns cachorros e pequenos gatos. Se há gatos e cachorros, eles não entendem a responsabilidade de atravessar o oceano. Mas todas as pessoas têm uma idéia porque elas entraram naquele barco para a travessia

Nem todos têm a mesma capacidade e conhecimento. É isso que Santi Maha Sangha quer dizer; as pessoas que estão se preparando. Também o treinamento Santi Maha Sangha não significa que se você não faz Santi Maha Sangha você não pode estar neste barco. É suficiente estar no barco e não criar problemas. Aí as pessoas que têm mais conhecimento têm mais responsabilidade, ajudam e vão em frente.

Se você criar alguns problemas, então se tornam problemas para todas as pessoas porque todos estamos no mesmo barco. Isto é um exemplo do que Santi Maha Sangha significa. Santi Maha significa Dozgchen; Dzogchen e Atiyoga são a mesma coisa. Não há diferença; isto quer dizer, a nossa natureza e a nossa potencialidade reais. Como nós descobrimos essa potencialidade é o ensinamento Dzogchen. O mestre apresenta isto para o aluno, o estudante entra nesse conhecimento, que significa que o estudante entra naquele barco. Isso significa que a ‘sangha’- as pessoas que estão seguindo os ensinamentos correta ou incorretamente – estão todos no mesmo barco

Desde o início quando eu comecei a ensinar, milhares de pessoas receberam os ensinamentos. Eu não me lembro de cada pessoa. Isto não significa que todas as pessoas são praticantes perfeitos ou bons do Dzogchen. Há muitas pessoas que são como gatos e cachorros. Talvez elas sigam por alguns meses, por exemplo, e depois partam. Elas pensam, “Ah, eu tenho uma conexão com este mestre ou ensinamento, eu não me importo.” Mas quando eu crio uma relação com este ensinamento e você recebe a transmissão, você não pode cancelar isso. Se você pensa em cancelar isso e partir, significa que você se torna como gatos e cachorros no barco. Claro, se você parte e não está na Comunidade Dzogchen, você não pode criar muitos problemas. Também os gatos e os cachorros num barco tentam conseguir algo para comer, dormem, e só. A Comunidade Dzogchen significa as pessoas que estão naquele barco. Esta é a Comunidade Dzogchen

Em geral, quando nós pensamos em Comunidade Dzogchen, nós pensamos numa organização. Na Comunidade Dzogchen há o Gakyil, os responsáveis pelo Gakyil e as muitas pessoas que não são parte da Comunidade Dzogchen. Este é um ponto de vista social. Nós temos uma condição social mas a condição social não corresponde à condição real. Mesmo assim, nós precisamos aceitar e seguir a condição social porque nós vivemos em sociedade. Se somos um pequeno pássaro e estamos numa gaiola, e um dia ficamos conscientes de que somos um pássaro e temos duas asas para voar livremente pelo espaço, não para viver presos numa gaiola pequena, isto se chama conhecimento e compreensão. Um pequeno pássaro descobre como a situação não corresponde à condição real. Mas isso não significa que quando você descobre isto, você pode imediatamente quebrar com essa condição. Se você sai e tenta voar um pouco, imediatamente um gavião ou gato vai tentar comer você, porque você não tem a capacidade de se defender ou de voar. Você não tem essa experiência. Nós precisamos aceitar e respeitar, de acordo com as condições sociais.

Mesmo se somos um grupo pequeno de pessoas nos encontrando para fazer algo na nossa sociedade, nós precisamos legalizar as coisas ou teremos problemas. Eu me lembro de uma vez quando estávamos em São Francisco e tínhamos terminado os ensinamentos, saímos para fora. As pessoas não partiram imediatamente e conversavam, assim um pequeno grupo se formou na rua. Não houve problemas; eles estavam apenas perguntando onde o outro morava, quando iriam embora, etc. Imediatamente dois policiais chegaram e perguntaram logo: “Qual é o problema?” Nós respondemos: “Não há nenhum problema.” Eles nos olharam e foram embora. Isto é um exemplo da condição real na nossa sociedade.

Se estivermos indo para qualquer país, você deve ter consciência e respeito pelas regras daquele país. Se fizer algo oposto, pode ser que não volte para o seu próprio país, mas vá para a prisão. Neste tipo de condição e limitação existe algo concreto, mas isto não é a condição real; é a condição relativa. Nós precisamos estar conscientes dessa condição relativa e respeitá-la.

Por esta razão, na sociedade, se nós fizermos práticas coletivas e fizermos algo juntos neste barco do Santi Maha Sangha, então faremos coisas legalmente e dentro das condições sociais. Estas são coisas provisórias não têm muita importância; este não é o ponto principal da Comunidade Dzogchen. Mesmo não sendo o ponto principal, é indispensável. Senão não podemos fazer nada.

O sentido real da Comunidade Dzogchen é o ensinamento, a transmissão e como nós nos relacionamos com as pessoas no mundo que estão interessados. Por esta razão eu estou sempre rezando para que cada um colaborem com os outros. A colaboração é o mais importante para o conhecimento e a compreensão. Quando estamos no mesmo barco e não sabemos algo, nós aprendemos de outra pessoa. Ele ou ela não sabem algo que eu sei, assim eu o informo e nós colaboramos e entramos naquele conhecimento. Por esta razão nós também reunimos os praticantes e fazemos uma prática coletiva.

Algumas pessoas têm a idéia de que elas receberam os ensinamentos do mestre e não gostam de fazer a prática coletiva com muitas pessoas; eles preferem uma prática pessoal. Muitas pessoas têm essa idéia e algumas vezes você pode praticar desse modo. Na história, por exemplo, Milarepa foi só para a montanha e se realizou. Mas ser como Milarepa é muito difícil. Nós estamos numa sociedade, com negócios e muitas coisas a fazer e nesse caso é muito importante colaborar com outros praticantes. Não é suficiente simplesmente fazer uma prática coletiva do “A” e depois partir. Isto não é confortável para todos. Claro que a prática principal é Guruyoga, e estar no estado do “A branco” para sempre. Mas se nós estamos sempre fazendo isso quando nós nos encontramos e temos mais tempo para nos dedicarmos, e nós só dizemos “A”, então nós não nos sentimos bem.

Por exemplo, no Tibet a maioria das pessoas comem tsampa. Tsampa é o prato nacional. Na Itália a maioria das pessoas comem spaghetti e outros tipos de pasta. Na Índia e na China elas comem arroz. Isto é bom para a nossa saúde e atitude. Mas se você só come arroz ou spaghetti, de manhã, de tarde e de noite, amanhã, na semana, no mês, acaba não gostando mais de spaghetti. Você sabe que spaghetti é a comida principal, é importante. Mas você deve alternar com outras comidas e assim continuar a gostando de spaghetti. Do mesmo modo, “A” de manhã, de tarde, de noite, amanhã, depois de amanhã, quando nos encontramos, quando temos tempo para praticar, então acabamos nos sufocando.

Nossas circunstâncias são diferentes e a situação sempre muda; nosso humor, nosso sentimento, tudo muda. Por esta razão, nós precisamos também de tipos diferentes de práticas para fortalecer a prática do “A branco” e do Guruyoga. Quando vocês se encontram, em vez de só fazer o A, vocês podem fazer o Tun, por exemplo. Um Tun curto, médio ou longo. Também é muito importante no geral, praticar de acordo com os períodos das luas crescentes e decrescentes; é bom combinar com esses períodos. Nas práticas do Sutra, Tantra e Dzogchen, geralmente elas se dividem em dois pontos principais. Uma é para aumentar e a outra para eliminar. O que nós precisamos eliminar? Todo o karma e a potencialidade negativos. Isto é chamado de purificação. Quando dizemos aumentar, o que nós estamos aumentando? Primeiro nós aumentamos a virtude e as boas ações. Isso significa que estamos acumulando méritos. Isto significa que nós estamos aumentando relativamente a prosperidade e a vida longa, todas essas coisas. Parece que aumentar a longa vida é algo mais relativo, mas se não tivermos uma vida longa e prosperidade, nós não poderemos praticar e nos realizarmos.

Algumas vezes as pessoas têm muitos problemas e mesmo quando precisam praticar elas não têm tempo. Portanto esses dois pontos principais nos ensinamentos que nós chamamos significa acumular e aumentar. E significa purificar. Portanto nós combinamos na lua crescente e no período contrário, porque tudo é relativo e quando nós combinamos nós podemos ter um efeito maior. Por esta razão na prática do Tun nós fazemos a prática de longa vida de Padmashambhava durante a lua crescente, e as manifestações de Vajrapani, Guru Dragpur, e Guru Dragpo. Tudo isso nós chamamos de (métodos) durante a lua crescente. E depois com a lua decrescente nós estamos fazendo práticas como a Dakini Simhamukha, porque a Dakini representa energia e a energia não é algo do nível material. Nós também temos muitas práticas de purificação, como Vajrasattva e Shitro.